Videos de Oxosse

Orixá Oxosse

Oxossi é irmão de Ogum e Exu e possui características semelhantes às dos irmãos. É o guerreiro das matas que busca alimento para sua família. Sua maior preocupação era preservar todas as espécies de vida animal para que elas não se extinguissem e, assim, não acabasse o alimento para a humanidade. Corajoso e viril, é considerado o mais bonito e charmoso dos orixás.

Diz a lenda que Oxossi abandonou sua família por um encantamento de Ossaim, mesmo sendo alertado por sua mãe Iemanjá. Depois disso, ela teria impedido que ele voltasse para casa, obrigando – o a viver nas florestas. Isso fez com que ele aprimorasse seus dotes de caçador, mas sua vida foi de solidão e abandono. Os filhos de Oxossi têm bastante jovialidade e rapidez física e mental. Também são vaidosos e intuitivos.

CONHECENDO MAIS DE OXOSSE

Oxossi, deus dos caçadores, seria irmão mais jovem ou filho de Ogun. Seu culto encontra-se quase extinto na África, nos países de língua Yorubá, o entanto é muito difundido no Novo Mundo, tanto no Brasil quanto em Cuba. Isto explica-se, talvez, pelo fato de Kétu, na África, haver sido completamente destruído e saqueado pelas tropas do rei Daomé, no século passado, sendo os seus habitantes vendidos como escravos para o Brasil e para a Cuba,

inclusive os iniciados no Culto de Oxossi, chegou-se a tal ponto que, embora existindo ainda, em Kétu, os locais onde Oxossi recebia outrora oferendas e sacrifícios, já não existem, atualmente, pessoas que saibam ou desejam cultuá-lo.
No Brasil, seus numerosos iniciados usam colares de cor verde ou azul claro quinta-feira é o dia da semana que lhe é consagrado; Oxossi tem como o símbolo, tanto na África como no Brasil, um arco e flecha de ferro batido; sacrificam-lhe porcos e são-lhe oferecidos pratos de Axoxo, milho fervido, servido com pedaços da polpa de coco. Oxossi é sincretizado na Bahia com São Jorge e, no rio de Janeiro, com São Sebastião. No decorrer das cerimônias públicas do Xiré dos Orixás, ele segura em uma das mãos o arco e a flecha, seus símbolos, e tem na outra um Erukerê, espanta-moscas, insígnia de dignidade dos reis da África e que lembra e ter sido ele so rei de Kétu. Suas danças imitam a caça, a perseguição do animal e o arremesso da flecha. É sau dado com o grito Oké
A importância de Oxossi devi-se, na África, a diversos fatores:
O primeiro, era descoberta, no decorrer de suas expedições, de local favorável ao estabelecimento de uma roça ou de um vilarejo. Tornava-se, assim, o primeiro ocupante do lugar e senhor da terra, Onilé, com autoridade sobre os habitantes que aí viessem a se instalar posteriormente.
O terceiro, de ordem administrativa e policial pois, outrora, os caçadores, Odés, eram os únicos a possuir armas nos vilarejos, servindo também como guardas noturnos, Oxós.
uma lenda explica a origem do nome de Oxossi:
"Olofin Odudúa, rei de Ifé, celebrava a festa dos novos inhames, esquecendo-se, porém, de fazer uma oferenda às feiticeiras. Havia grande multidão no pátio do Palácio Real.
Olofin estava sentado em grande estilo, magnificamente vestido, cercado de suas mulheres e de seus ministros, enquanto que escravos o abanavam e espantavam moscas, tambores batiam e louvores eram entoados em sua honra. Os convivas conversavam alegremente, e felizes festejavam o vento, comendo os inhames novos e bebendo vinho de palma. Subitamente, um pássaro gigantesco planou sobre a multidão, indo se empoleirar sobre o teto do prédio central do Palácio do Rei. Este pássaro malvado era mandado pelas feiticeiras, chamadas Eleyés, proprietárias de pássaros utilizados na realização de nefastos trabalhos. No Palácio reinava a confusão e o desespero. Foram procurados, sucessivamente, quatro Oxós, caçadores guardiães da noite, chamados respectivamente de Oxotôgun, o atirador de vinte flechas, Oxotoji, o atirador de quarenta flechas, Oxatadotá, o atirador de cinqüenta flechas e Oxótakanxox, o atirador de uma única flecha. Nenhum dos três primeiros - todos muitos seguros de si mesmo um pouco fanfarrões - conseguiu atingir o pássaro, apesar de possuírem, todos eles, grande habilidade. O pássaro, de proporções gigantescas, era protegido pelo poder das feiticeiras.
Quando chegou a vez de Oxótakanxox, sua mãe foi consultar um Babalaô que lhe declarou o seguinte: "Seu filho está somente a um passo, seja da morte, seja da riqueza. Faça uma oferenda e a morte se transforma em riqueza".
Ela foi depositar, então, na estrada, uma galinha que havia sido sacrificada, cortando-lhe e abrindo-lhe o peito, pois essa foi a boa maneira de se fazer uma oferenda às feiticeiras. A mãe de Oxátakanxoxô pronunciou três vezes um encantamento: "Que o peito do pássaro aceite esta oferenda!!!" Era o momento preciso em que seu filho lançava sua única flecha. O pássaro deixara relaxar, exatamente agora, o seu poder protetor, o qual teria impedido a oferenda de chegar ao seu peito e, assim, a flecha de Oxátakanxoxô o atingiu em cheio. Ele caiu pesadamente ao chão e morreu. Todo mundo se pôs a cantar e a dançar:
"Oxowusi! Oxo é popular! Oxowusi! Oxo é popular!"
Com o passar do tempo, Oxowusi transformela ou-se em Oxossi.

Conta-se no Brasil, que Oxossi era irmão de Ogun e de Exú, todos três filhos de Yemanjá. Exú, por ser indisciplinado e insolente com sua mãe, foi por mandado embora.

Os outros dois filhos se conduziam melhor. Ogun trabalhava no campo e Oxossi caçava nas florestas vizinhas. A casa encontrava-se, assim, abastecida de produtos agrícolas e de caça. Yemanjá, no entanto, andava inquieta e resolveu consultar um Babalaô. Este aconselhou não mais deixar Oxossi ir à caça, pois se arriscava a encontrar Osanyin, aquele que possuía o conhecimento das virtudes das plantas e que vivia nas profundezas da floresta. Oxossi ficaria exposto, assim, a um feitiço de Ossanyin para obrigá-lo a permanecer em sua companhia.
Em vista disto, Yemanjá ordenou ao filho que renunciasse às suas atividades de caçador. Este, porém, de personalidade independente, continuou as suas incursões à floresta. Partia em companhia de outros caçadores que tinham o hábito de, ao chegarem aopé de uma grande árvore, Iroko (Chlorophora excelsa), se separarem, indo à caça isoladamente, para se encontrarem, no final do dia, no mesmo local. Certa noite, Oxossi não voltou ao local do encontro, nem respondeu aos apelos dos outros caçadores. Ele tinha encontrado Ossanyin que o convidou à beber uma poção onde certas folhas tinham sido maceradas, caindo assim em estado de amnésia. Não sabia mais quem era nem onde morava. Ficou, pois, vivendo em companhia de ossanyin, como havia previsto o Babalaô.
Ogun, inquieto pela ausência do irmão, partiu à sua procura, encontrando-o nas profundezas da floresta. Ele o trouxe de volta, mas Yemanjá , irritada, não quis receber o filho desobediente. Revoltado com a intransigência materna, Ogun recusou-se a continuar em casa. É por este motivo que o local consagrado a ogun encontra-se sempre ao ar livre. Quanto a Oxossi, este preferiu voltar para a floresta, para perto de Ossanyin, Yemanjá desesperada por ter perdido os três filhos, transformou-se em um rio.
O contador desta lenda, no Brasil, destaca o fato de que "estes quatro deuses Yorubás-Exú, Ogun, Oxossi e Ossanyin - são igualmente simbolizados por objetos em ferro forjado e vivem todos eles ao ar livre".
O arquétipo de Oxossi é aquele das pessoas espertas, rápidas, sempre alertas e em movimento. São pessoas cheias de iniciativa e sempre na pista de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família, são hospitaleiras, generosas, amigas de ordem, mas gostam muito de trocar de local de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

Uma lenda explica como surgiu o nome de Òsóòsì, derivado de Òsówusì (“o guarda-noturno é popular’’): “Olófin Odùduà, rei de Ifé, celebrava a festa dos novos inhames, um ritual indispensável no início da colheita, antes do quê, ninguém podia comer desses inhames. Chegado o dia, um grande multidão reuniu-se no pátio do palácio real. Olófin estava sentado em grande estilo, magnificamente vestido, cercado de suas mulheres e de seus ministros, enquanto os escravos o abanavam e espantavam as moscas, os tambores batiam e louvores eram entoados para saudá-lo. As pessoas reunidas conversavam e festejavam alegremente, comendo dos novos inhames e bebendo vinho de palma. Subitamente um pássaro gigantesco voou sobre a festa, vindo pousar sobre o teto do prédio central do palácio. Esse pássaro malvado fora enviado pelas feiticeiras, as Ìyámi Òsòròngà, chamadas também as Eléye, isto é, as proprietárias dos pássaros, pois elas utilizam-nos para realizar seus nefastos trabalhos. A confusão e o desespero tomaram conta da multidão. Decidiram, então, trazer, sucessivamente, Oxotogun, o caçador das vinte flechadas, de Idô; Oxotogí, o caçador das quarenta flechas, de Moré; Oxotadotá, o caçador das cinqüenta flechas, de Ilarê, e finalmente Oxotokanxoxô, o caçador de uma só flecha, de Iremã. Os três primeiros, muito seguros de si e um tanto fanfarrões, fracassaram em suas tentativas de atingir o pássaro, apesar do tamanho deste e da habilidade dos atiradores. Chegada a vez de Oxotokanxoxô, filho único, sua mãe foi rapidamente consultar um babalaô, que lhe declarou: “Seu filho está a um passo da morte ou da riqueza. Faça uma oferenda e a morte tornar-se-á riqueza”. Ela foi então colocar na estrada uma galinha, que havia sacrificado, abrindo-lhe o peito, como devem ser feitas as oferendas às feiticeiras, e dizendo três vezes: “Que o peito do pássaro receba esta oferenda”. Foi no momento preciso que seu filho lançava sua única flecha. O pássaro relaxou o encanto que o protegia, para que a oferenda chegasse ao seu peito, mas foi a flecha de Oxotokanxoxô que o atingiu profundamente. O pássaro caiu pesadamente, se debateu e morreu. Todo mundo começou a dançar e a cantar: “Oxó (Òsó) é popular! Oxó é popular! Oxowussi (Òsówusì)! Oxowussi!! Oxowussi!!!” Com o tempo, Òsówusì transformou-se em Òsóòsì.

Conta-se no Brasil que Oxóssi era irmão de Ogum e de Exu, todos os três filhos de Iemanjá. Exu era indisciplinado e insolente com sua mãe e por isso ela o mandou embora. Os outros dois filhos se conduziam melhor. Ogum trabalhava no campo e Oxossi caçava na floresta das vizinhanças, de modo que a casa estava sempre abastecida de produtos agrícolas e de caça. Iemanjá, no entanto, andava inquieta e resolveu consultar um babalaô. Este lhe aconselhou proibir que Oxóssi saísse à caça, pois arriscava-se a encontrar Ossaim, aquele que detém o poder das plantas e que vivia nas profundezas da floresta. Oxóssi ficaria exposto a um feitiço de Ossaim para obrigá-lo a permanecer em sua companhia. Iemanjá exigiu, então, que Oxóssi renunciasse a suas atividades de caçador. Este, porém, de personalidade independente, continuou suas incursões à floresta. Ele partia com outros caçadores, e como sempre faziam, uma vez chegados junto a uma grande árvore (ìrókò), separavam-se, prosseguindo isoladamente, e voltavam a encontrar-se no fim do dia e no mesmo lugar. Certa tarde, Oxóssi não voltou para o reencontro, nem respondeu aos apelos dos outros caçadores. Ele havia encontrado Ossaim e este dera-lhe para beber uma porção onde foram maceradas certas folhas, como a amúnimúyè, cujo nome significa “apossa-se de uma pessoa e de sua inteligência”, o que provocou em Oxóssi uma amnésia. Ele não sabia mais quem era nem onde morava. Ficou, então, vivendo na mata com Ossaim, como predissera o babalaô. Ogum, inquieto com a ausência do irmão, partiu à sua procura, encontrando-o nas profundezas da floresta. Ele o trouxe de volta, mas Iemanjá não quis mais receber o filho desobediente. Ogum, revoltado pela intransigência materna, recusou-se a continuar em casa (é por isso que o lugar consagrado a Ogum está sempre instalado ao ar livre). Oxóssi voltou para a companhia de Ossaim, e Iemanjá, desesperada por ter perdido seus filhos, transformou-se num rio, chamado Ògùn ( não confundir com Ògún, o orixá). O narrador desta lenda chamou atenção para o fato de que “esses quatro deuses Iorubás- Exu, Ogum, Oxóssi e Ossaim – são igualmente simbolizados por objetos de ferro forjado e vivem todos ao ar livre.

Videos Xangô

Xango

Divindade do fogo e do trovão e da justiça. Rei de Oyó. Tem grande importância nos segmentos do candomblé com origem em terras Yorubá, importância esta representada pelo seu instrumento sagrado chamado Xére - que é tratado e visto com grande respeito por qualquer aborixá (adorador de orixá).

XANGÔ é um Orixá temido e respeitado, é viril e violento, porém justiceiro, e muito vaidoso. Xangô era muito atrevido e violento, porém, grande justiceiro, sempre castigando os ladrões e malfeitores. Por este motivo diz-se que quem teve morte por raio, ou sua casa, ou negócio queimado pelo fogo, foi vítima da ira ou cólera de Xangô.

Seu símbolo principal é a machada de dois gumes ou dupla (Oxê). Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xangô, Rei de Oyó, marido de Oyá, Oxum e Oba. Sua saudação é Caô Cabiecilê!

Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável. Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida.

XANGÔ — Orixá dos Raios e Trovões !!!

Odùdùa, um guerreiro que vinha de uma cidade do Leste, invadiu com seu exército a capital do povo chamado Ifé. Esta cidade depois se chamou Ifé, quando Odùdùa se tornou seu governante.


Odùdùa tinha um filho chamado Acambi e Acambi teve sete filhos e seus filhos ou netos foram reis de cidades importantes. A primeira filha deu-lhe um neto que governou Egbá, a segunda foi mãe do Alaketo, o rei de Keto, o terceiro filho foi coroado rei da cidade de Benim, o quarto foi Orungã, que veio a ser rei de Ilê Ifé, o quinto filho foi soberano de Xabes, o sexto, rei de Popôs, e o sétimo foi Oraniã, que foi rei de Oyó.

Esses príncipes eram vassalos do rei de Ilê Ifé, que então se transformou no centro de um grande império, cujo nome era Oyó. Odùdùa era o grande rei de Oyó. Ele unificou as mais importantes cidades daquela região, mais tarde conhecida como sendo a terra dos yorubás. Em cada cidade ele pôs no trono um parente seu.

Ele foi o grande soberano dos reinos yorubás. Ele foi chamado o primeiro Alafim, o rei de Oyó. Quando Odùdùa morreu, os príncipes fizeram a partilha dos bens do rei entre si e Acambi ficou como regente do império até sua morte, nunca tendo sido, contudo, coroado rei do império. Nunca lhe foi atribuído o título de Alafim.

Com a morte de Acambi, foi feito rei Oraniã, o mais jovem dos príncipes do império, que tinha se tornado um homem rico e poderoso. A ancestral Ilé Ifé era a capital dessa vasta região conhecida como Oyó. O Alafim Oraniã foi um grande conquistador e solidificou o poderio de Oyó.

Um dia Oraniã levou seus exércitos para combater o povo que habitava uma região a leste de seu império. Era uma guerra muito difícil, mas, antes de ganhar a guerra, o oráculo o aconselhou a estacionar com os seus homens, pois ali ele haveria de muito prosperar. Assim foi feito e aquele acampamento a leste de Ilé Ifé tornou-se uma cidade poderosa.

Essa próspera povoação foi chamada cidade de Oyó e veio a ser a grande capital do império fundado por Odùdùa. Com a morte de Oraniã, seu filho Ajacá foi coroado terceiro Alafim de Oyó. Ajacá, que tinha o apelido de Dadá por causa de seu cabelo encaracolado, era um homem pacato e sensível, com pouca habilidade e nenhum tino para governar.

Dadá-Ajacá tinha um irmão que fora criado na terra dos nupes, um povo vizinho dos yorubás, filho de Oraniã com a princesa Iamassê, embora haja quem diga que a mãe dele foi Torossi, filha de Elempê, o rei dos nupes, também chamados tapas. Esse filho de Oraniã era Xangô, grande guerreiro, que fundara uma pequena cidade chamada Cossô, nas cercanias da capital Oyó.

Xangô, que era o rei de Cossô, uma cidade tributária de Oyó, um dia destronou o irmão Ajacá-Dadá, e o exilou como rei de uma pequena cidade, onde usava uma pequena coroa de búzios, chamada coroa de Baiani. Xangô foi assim coroado o quarto Alafim de Oyó, governando o império de Odùdùa e Oraniã por sete anos.

Quando Xangô morreu, e dizem que foi obrigado a se enforcar num momento de crise de seu império, seus ministros procuraram seu corpo e não encontraram. Compreenderam então que ele tinha entrado para o Orum e instituíram seu culto. Xangô havia se transformado em Orixá.

Em homenagem ao dia 29 de junho dia de Bará Lode que é comemorado no sincretismo de São Pedro

Videos de Oxum

Conhecendo o Candomblé de Caboclo

Orixá Bará , aqui no sul sincretisado como São Pedro padroeiro da cidade de Rio Grande - RS em homenagem ao dia 29 de Junho dia de São Pedro e para nós do culto afro Bará vou postar uma reza da nação de Jeje Alupô!

Amachere onibá Exu abanada amachere onibá Exu abanada. Responder: Amachere onibá Exu abanada amachere anibá Exu abanda. Exu ademi chechemirê Responder: Exu ademi chechemirê Exu ademi chechemibará Responder: Exu ademi chechemirê Exu jalana fuá Responder: Exu jalana fumalé Exu jalana didê Responder: Exu jalana fumalé Exu o Lodê Responder: Exu ecuo bará Ianã Bará Exu Responder: Bará Lanã Exu Responder: Bará Lodê Exu Responder: Bará Alupagema Responder: Alupagema Alupao Responder: Alupagema Ai o que bará Responder: Alupagema Ai bará bará Responder: Alupagema Choni choni choni padô Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô Bará no ecó choni padô Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã Responder: Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã Olebará aléo modibará oelefa epô Responder: Olebará aléo modibará oelefa epô Olebará o eléo Responder: Ae ae olebará Bará Exu berim Responder: Exu berim Exu berim ianã Lanã Exu berim Responder: Exu berim Exu berim ianã Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao Responder: Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao Oiá oiá Responder: oiá eléfa Exu Demi modibará com seu ajo modipaim Responder: Exu Demi modibará com seu ajo modipaim Baráramo Jecum Ioda baráramo jecum lodá eco barárundeo barárundeo baráramo jecum reum Responder: Chegou Ioda Barámo reum Responder: Chegou Ioda Papainhale Responder: Papainhale Exulana fomiô barálana fumaléo Responder: Exulana fomiô exulana fumaléo JEJE Olebará iaboduma sanabore oeléba Responder: Olebará iaboduma sanabore oeléba Olebará iaboduma oaçaquere equeoue Responder: Olebará iaboduma oaçaquere equeoue Ocoro ocoro ocoro quere quere o eléfa iaboduma Responder: Ocoro ocoro ocoro quere quere ocoro ocoro ocoro e eléfa iaboduma Ogum léba Ogum farerê Responder: Ogum Ogum dae ae ae Responder: Ogum dae anaisô Ogum anira alasebó Responder: Ogum anira alasebó Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum Responder: Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum.

Que todos tenham,uma otima semana de muita proteção,aberturas de caminhos,paz,saude,farturas,alegrias,harmonias hoje e sempre a todos Axe a todos que aqui passarem.
Luciano Santos

Orixá Oxum

A orixá Oxum é o Trono regente do pólo magnético irradiante da linha do amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.
...Seu elemento é o mineral, junto com Oxumaré, forma uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias atuam sobre os seres estimulado os sentidos de amor e acelerando a união e a concepção dos seres.
...Na Coroa Divina, a orixá Oxum e o Orixá Oxumaré surgem a partir da projeção do Trono do Amor, que é o regente do sentido do amor.Oxum forma com Oxumaré a segunda linha de Umbanda, que é a linha do amor.
...Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.
...A água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas, sendo que a água doce dos rios é a melhor rede de distribuição de energia mineral, e o mar é o melhor irradiador de energias cristalinas. Saibam que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelo rio é mineral. É justamente neste ponto, surgem confusões em relação a Orixá Oxum e a Orixá Iemanjá.A água doce por estar carregada de energia mineral, é um dos principais alimentos dos vegetais. Logo, Oxum está tão presente nas matas de Oxóssi quanto na terra de Obá, que são os dois orixás que pontificam a linha vertical (irradiação) do conhecimento. A senhora Oxum do Conhecimento é uma Oxum vegetal, pois atua nos seres como imantadora do desejo de aprender.
...A Ciência dos Orixás é tão vasta quanto divina, e está na raiz de todo o saber, na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres. É na Ciência dos orixás que as lendas se fundamentam, e não o contrário. Estude e Entenda esta maginífica ciência divina e compreenda suas chaves interpretadoras dos entrecruzamento. Se conseguir, temos certeza que entenderá porque a rosa vermelha é usada como presente pelos namorados e a rosa branca é usada pelos filhos quando presenteiam suas mães, ou porque se oferece rosas vermelhas á Pomba-Gira, rosas brancas para oferendar Iemanjá, rosas amarelas para oferendar Oxum e rosas cor de rosa para oferendar as crianças.
...Todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essência mineral, torna um ambiente catalisador natural das irradiações de amor da divindade planetária que, amorosamente, chamamos de Mamãe Oxum.
...Oxum é mineral e irradia o amor, unindo os casais (pares),estimulando-os no sentido de apoiarem-se, ampararem-se e crescerem conscientemente.
...Oxum irradia energias minerais que criam todo um campo energético onde vibrações afins são identificadas pelos pares afins, que se unem e crescem (evoluem) no amor.
...Simbolicamente representamos Oxum com um coração, pois o amor acelera o batimento cardíaco e sua perda cria a sensação de um vazio no peito.
Oferenda à Mãe Oxum:
-Velas Brancas / Azuis (claro) / Amarelas
.... -Flores ou Rosas Amarelas
- Frutos
- Essência de Rosas
- Champanhe / Licor de Cereja
- Tudo depositado ao pé de uma cachoeira

Ele é o Senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda.
Foi Ogum quem ensinou aos homenso trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformaá-la.
No sincretismo Ogum é associado a São Jorge, 23 de Abril.
Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.
A cor de Ogum é o vermelho, mas pode ser associado ao verde. Sua bebida é a cerveja branca, seu dia da semana é a terça-feira.
Este Orixá foi casado com Iansã, a Orixá dos ventos, que fugiu com Xangô. Também foi casado com Oxum, a Orixá da água doce, que abandonou Ogum para se casar com Oxossi, o Orixá das matas.
Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, seu irmão e rei das encruzilhadas e dos cemitérios.
História
Conta uma lenda que ao chegar a uma aldeia Ogum ficou furioso. Ele falava com as pessoas, mas ninguém o respondia. Isto aconteceu sucessivas vezes, e sempre que se dirigia a um morador da aldeia só tinha silêncio. Ele achou que as pessoas da aldeia estavam zombando dele e num ato de fúria usou seu poder e matou a todos que ele pensava estarem o humilhando.
Um dia ao passar por outra aldeia ele contou a um ancião o ocorrido e este lhe disse que na aldeia por onde Ogum passara as pessoas, naquela época do ano, faziam um voto de silêncio por alguns dias.
Ao saber disso ele ficou enfurecido consigo e envergonhado, jurou proteger os mais fracos e todos aqueles que estivessem sofrendo injustiças, discriminações e qualquer tipo de perseguição injusta.
As pessoas de Ogum
São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.
As pessoas de Ogum são práticas e inquiétas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.
Alguns Pontos Cantados de Ogum.
Lá no Humaitá
Aonde Ogum guerreou
Lá em alto Mar
Aonde Iemanjá lhe coro-ou
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
Ogum já jurou bandeira
Nos campos do Humaíta
Ogum já foi a gurerra
Vamos todos saravá
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar (Viva Ogum Beira-Mar)
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
O Beira-Mar auê, Beira-Mar
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
Se meu Pai é Ogum, Ogum
Vencedor de demanda
Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA
Se meu Pai é Ogum, Ogum
Vencedor de demanda
Quando chega no reino é para salvar filhos de UMBANDA
Ogum, Ogum Iara
Ogum, Ogum Iara
Salve os campos de batalha
Salve as sereias do mar
Ogum, Ogum Iara

Iemanjá é provavelmente um dos Orixás mais cultuados pelos umbandistas, ao lado de Ogum, Oxossi e Xangô, principalmente nos lugares onde as Tendas de Umbanda são próximas do mar. Iemanjá é considerada na Umbanda, e também nos cultos de origem africana, a Rainha das Águas, a Mãe Sereia, a Mãe D`Água. É ela que, segundo as lendas africanas, é a mãe dos demais Orixás e aquela que governa as águas dos mares e dos oceanos.Nas cidades litorâneas, Iemanjá é cultuada no dia 31 de dezembro, quando então milhares de umbandistas e simpatizantes do Ritual reúnem-se à beira-mar para se despedirem do ano que passou e saudar a chegada do Ano Novo. Na Bahia, é cultuada no dia 2 de fevereiro, data em que se homenageia a santa católica Nossa Senhora dos Navegantes.Da mesma forma como os demais Orixás do panteão africano, Iemanjá também foi incorporada ao Ritual de Umbanda Sagrada, sendo um dos nomes mais respeitados e reverenciados dentro dos terreiros de Umbanda. A palavra Yemanjá é do Yorubá e significa "mãe dos filhos-peixe", e em alguns Estados ela foi sincretizada nos altares umbandistas com a santa católica Nossa Senhora das Graças, em outros com Nossa Senhora da Glória e ainda Nossa Senhora dos Navegantes.
Iemanjá - O Orixá Regente dos Mares
Falar de Iemanjá baseado nas lendas iorubanas será a mesma coisa que repetir os ensinamentos que o Candomblé tem transmitido de geração em geração desde que os negros africanos começaram a cultuar os Orixás de sua pátria em solo brasileiro à época da escravidão. Muitas são as formas de cultuar esse Orixá tão querido no meio umbandista. Muitos são os que têm verdadeiro fascínio por Iemanjá e não limitam esforços para realizarem oferendas com champanhe, rosas, espelhos, pentes e perfumes nas praias brasileiras. Não há motivo para apontar essa ou aquela maneira como sendo a correta forma de culto. Da mesma maneira como existem centenas de Orixás na África, diversas são as formas de veneração da Rainha das Águas.No livro "O Código de Umbanda", do escritor e teólogo umbandista Rubens Saraceni, há uma definição muito precisa da atuação de Iemanjá na vida dos homens e de toda a criação. Segundo Saraceni, "Yemanjá é o Trono Feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade." Isto concorda inclusive com a crença africana que diz que Iemanjá é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento do nascimento, dando-lhes sustentação para a nova vida que surge diante deles.
Saraceni explica mais: "O fato é que o Trono Essencial da Geração assentado na Coroa Divina projeta-se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo pólo magnético está assentada o Orixá Natural Yemanjá e em cujo pólo negativo está assentado o Orixá Omulu.""Yemanjá, a nossa amada Mãe da Vida é a água que vivifica e o nosso amado pai Omulu é a terra que amolda os viventes...""Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente..."A ligação de Iemanjá com as águas vai muito além daquilo que as lendas africanas retratam. Os iorubás, através das histórias fantásticas e cheias de simbologia, apontavam para uma das qualidades divinas do Divino Criador. Sem termos suficientes para a época que pudessem expressar toda a ciência que estava por trás das figuras dos Orixás, os iorubás prestavam o culto a Iemanjá e faziam os seus arquétipos sem muita preocupação com o fantasioso e o exagerado. Eram questões de fé, pertencentes exclusivamente aos povos africanos e agora também aos seguidores dos Cultos de Nação.A simbologia contida na água pode-se verificar até mesmo nos escritos bíblicos. No livro de Gênesis, vê-se a descrição de como Deus retirou das águas a terra seca e fez a separação entre um e outro elemento. Antes da criação da terra seca, o "...Espírito de Deus pairava sobre as águas." A Criação, segundo a Bíblia, teve início nas águas da mesma forma como as lendas africanas retratam Iemanjá e o surgimento dos mares e dos oceanos.
Seu nome significa Mãe dos Filhos-Peixes. Originária do rio Ogun, em Abeokutá, Nigéria, tem seus domínios nas profundezas das águas, de onde emerge para atender seus devotos, principalmente as mulheres que atribuem a ela poderes que favorecem a fertilidade e a fecundidade. É maternal, sempre pronta para amamentar as crianças sob seu domínio. Mas também sabe ser delicada, mantendo-se contudo pronta para defender seus filhos.Os filhos de Yemanjá são pessoas autoritárias e persistentes em relação aos próprios filhos. São preocupados, responsáveis e decididos. São amigos e protetores e chegam, quando mulheres, a se comportarem como super-mães. São agressivos e até traiçoeiros, quando a segurança dos filhos e da família está em jogo. São faladores, não gostam da solidão.

Conta uma lenda que Yemanjá, filha de Olokun, era casada com Olófim Oduduá com quem tinha dez filhos orixás. Por amamentá-los, ficou com os seios enormes. Impaciente e cansada de morar na cidade de Ifé, ela saiu em rumo oeste, e conheceu o rei Okerê; logo se apaixonaram e casaram-se. Envergonhada de seus seios, Yemanjá pediu ao esposo que nunca a ridicularizasse por isso. Ele concordou. Porém, um dia, embriagou-se e começou a gracejar sobre os enormes seios da esposa. Entristecida, Yemanjá fugiu.Desde menina, trazia numa garrafa uma poção que o pai lhe dera para casos de perigo. Durante a fuga, Yemanjá caiu quebrando a garrafa. A poção transformou-a num rio cujo leito seguia em direção ao mar. Ante o ocorrido, Okerê, que não queria perder a esposa, transformou-se numa montanha para barrar o curso das águas. Yemanjá pediu ajuda ao filho Xangô, e este, com um raio, partiu a montanha no meio. O rio seguiu para o oceano e, dessa forma, Yemanjá tornou-se a Rainha do Mar.
Yemanjá, segundo a Crença Africana
Lendas Africanas
Conta outra lenda que Exu, filho de Yemanjá, se encantou por sua beleza e tomou-a à força, tentando violentá-la. Uma grande luta se deu, e bravamente Yemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e arrependido pelo que fez, Exu "caiu no mundo" desaparecendo no horizonte.Caída ao chão, Yemanjá entre a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokun e ao Criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem aos mares.Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos Orixás.
Oferendas
As oferendas para Iemanjá devem ser depositadas sempre à beira-mar. O que não pode faltar são as flores, preferencialmente brancas. Rosas e palmas brancas, angélicas, orquídeas, crisântemos brancos e jasmim podem ser oferecidos a Iemanjá, acompanhados de champanhe, ou leite de côco, ou suco de uvas brancas. Como adorno, podem ser colocadas fitas brancas e azuis, acompanhadas de velas brancas, azuis ou rosas.É possível também realizar oferendas com manjar de leite de côco, sem açúcar. Canjica branca cozida em água pura, e depois de escorrida, acrescentada com leite de côco em uma tigela branca, enriquecida com mel e uvas brancas por cima.Outra oferenda pode ser feita com sagu e leite de côco ou tapioca com leite de côco.As oferendas com comida geralmente são ímas de trabalho, com objetivos específicos que devem ser esclarecidos junto aos mentores espirituais, aos zeladores de Santo, ou Guias de um terreiro.

Orixá Bará

Hoje resolvi postar sobre o Orixa Bará, que é muito cultuado aqui no sul em terreiros de nações e alguns centros umbandistas.

Orixá Princípio de Movimento e Interligação. O Mensageiro dos Orixás.Bará pode ser o mais benevolente dos Orixá se é tratado com consideração e generosidade.Identificado como o diabo, por características peculiares de seu comportamento como: irreverência, prepotência, arrogância, astúcia.. Ele é dono das chaves dos portais, encruzilhadas e caminhos. Suas saudações, obrigações e cortes, devem sempre ser feitos em primeiro lugar.

Saudação - alupô ou lalupô.Dia da Semana - segunda-feira.Número - 07 e seus múltiplos.Cor - vermelha.Guia - corrente de aço (para alguns), vermelha escura (para outros).Oferenda - pipoca, milho torrado, 07 batatas inglesas assadas e azeite de dendê.Adjuntós - Elegba com Oiá Timboá, Lodê com Iansã ou com Obá, Lanã com Obá ou com Oiá, Adague com Oiá ou com Obá, Agelú com Oxum Pandá e as vezes com Oiá.Ferramentas - corrente, chave, foice, moeda, búzios.Ave - galo vermelho.Quatro pé - cabrito branco, marrom, vermelho ou de cor escura, menos preto.

Bará Lodê - São Pedro, quando faz adjuntó com Iansã, São Benedito com faz adjuntó com Obá.Bará Lanã - Santo Antônio do Pão dos PobresBará Adague - Santo AntônioBará Agelú - Menino no colo do Santo Antônio

Os filhos de Bará possuem um caráter ambivalente, ora são pessoas inteligentes e compreensivas com os problemas dos outros, ora são bravas, intrigantes e ficam muito contrariadas. As pessoas de Bará não têm paradeiro, gostam de viagens, de andar na rua, de passear, de jogos e bebidas. Quase sempre estão envolvidas em intrigas e confusões. Guardam rancor com facilidade e não aceitam ser vencidas. Por isso para ter-se um amigo ou filho de Exú é preciso que se tenha muito jeito e compreensão ao tratar-se com ele.

Conta a lenda que houve uma demanda entre Bará e Oxalá para que pudesse saberquem era o mais forte e respeitado, e foi aí que Oxalá provou a sua superioridade pois, durante o combate, Oxalá apoderou-se da cabaça de Bará a qual continha o seu poder mágico transformando-o assim em seu servo. Oxalá então permitiria que Bará a partir de então recebesse todas as oferendas e sacrifícios em primeiro lugar. A Importância de Bará é fundamental, uma vez que ele possui o privilégio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar, nenhuma obrigação deve ser feita sem primeiro saudar a Bará. É o dono de todas as encruzilhadas e caminhos, é o homem da rua, quem guarda a porta e o portão de nossas casas, quem tranca, destranca e movimenta os mercados, os negócios, etc. Bará também nos confirma tudo no jogo de IFÁ (Búzios).Conta-se que Aluman estava desesperado com uma grande seca. Seus campos estavam secos e a chuva não caia. As rãs choravam de tanta sede e os rios estavam cobertos de folhas mortas, caídas das árvores. Nenhum Orixá invocado escutou suas queixas e gemidos. Aluman decidiu, então, oferecer a Bará grandes pedaços de carne de bode. Bará comeu com apetite desta excelente oferenda. Só que Aluman havia temperado a carne com um molho muito apimentado. Bará teve sede. Uma sede tão grande que toda a água de todas as jarras que ele tinha, e que tinham, em suas casas e dos vizinhos, não foram suficientes para matar sua sede. Bará foi á torneira da chuva e abriu-a sem pena. A chuva caiu. Ela caiu de dia, ela caiu de noite. Ela caiu no dia seguinte e no dia depois, sem parar. Os campos de Aluman tornaram-se verdes. Todos os vizinhos de Aluman cantaram sua glória:• Dono dos dendezeiros, cujos cachos são abundantes;• Dono dos campos de milho, cujas espigas são pesadas!• Dono dos campos de feijão, inhame e mandioca!

Pai nosso Umbandista

PAI NOSSO QUE ESTAIS NOS CÉUS, NAS MATAS, NOS MARES E EM TODOS OS MUNDOS HABITADOS.SANTIFICADO SEJA O TEU NOME, PELOS TEUS FILHOS, PELA NATUREZA, PELAS ÁGUAS, PELA LUZ E PELO AR QUE RESPIRAMOS.QUE O TEU REINO, REINO DO BEM, DO AMOR E DA FRATERNIDADE, NOS UNA À TODOS E A TUDO QUE CRIASTES, EM TORNO DA SAGRADA CRUZ, AOS PÉS DO DIVINO SALVADOR E REDENTOR.QUE A TUA VONTADE NOS CONDUZA SEMPRE PARA O CULTO DO AMOR E DA CARIDADE.DAI-NOS HOJE E SEMPRE A VONTADE FIRME PARA SERMOS VIRTUOSOS E ÚTEIS AOS NOSSOS SEMELHANTES.DAI-NOS HOJE O PÃO DO CORPO, O FRUTO DAS MATAS E A ÁGUA DAS FONTES PARA O NOSSO SUSTENTO MATERIAL E ESPIRITUAL.PERDOA, SE MERECERMOS, AS NOSSAS FALTAS E DÁ O SUBLIME SENTIMENTO DO PERDÃO PARA OS QUE NOS OFENDAM.NÃO NOS DEIXEIS SUCUMBIR, ANTE A LUTA, DISSABORES, INGRATIDÕES, TENTAÇÕES DOS MAUS ESPÍRITOS E ILUSÕES PECAMINOSAS DA MATÉRIA.ENVIAI-NOS, PAI, UM RAIO DE TUA DIVINA COMPLACÊNCIA, LUZ E MISERICÓRDIA PARA OS TEUS FILHOS PECADORES QUE AQUI HABITAM, PELO BEM DA HUMANIDADE, NOSSA IRMÃ. ASSIM SEJA.